„Staaten investieren viel Zeit und Mühe, die Werte junger Menschen zu beeinflussen“

Ihr Band betont, dass junge Menschen die Erinnerungen, die an sie weitergegeben werden, nicht einfach absorbieren, sondern „die ihnen vermittelten historischen Narrative auf neue – und potenziell subversive Weisen – zum Ausdruck bringen“. Sind ihre Möglichkeiten dazu in autoritären Staaten nicht sehr begrenzt?

Frieß: Ich denke, das sind sie. Schließlich stellt es für autoritäre Regime ein Risiko dar, die Menschen einfach denken zu lassen, was sie wollen. Natürlich versuchen sie das deshalb zu kontrollieren. Oft hinken die Regime jedoch einen Schritt hinterher, weil sie weiterhin auf traditionelle Methoden setzen, junge Menschen zu beeinflussen. Damit meine ich vor allem Lehrbücher und das Fernsehen. Wir sehen aber, dass junge Menschen sich heutzutage anderen Medien zuwenden. In autoritären Staaten versuchen viele Menschen über unabhängige Internetquellen an alternative Informationen heranzukommen. Und selbst dann, wenn bestimmte Inhalte im Internet zensiert oder gesperrt werden, bleiben immer auch noch gewisse Kanäle, die frei von staatlicher Kontrolle sind. Zum Beispiel nutzen Regierungen TikTok bislang nicht in nennenswertem Maße, um das Denken junger Menschen zu beeinflussen, und wenn sie es erstmal für sich entdecken, werden junge Menschen garantiert einen Ersatz finden.

Entscheidend ist jedoch nicht nur die Verfügbarkeit von Informationen. In Russland haben junge Menschen zum Beispiel durchaus Zugang zu Sichtweisen auf die russische Geschichte, die den staatlichen Narrativen widersprechen. Das ist jedoch keine Garantie dafür, dass sie die entsprechenden Inhalte auch wirklich konsumieren oder sich deren Sichtweise zu eigen machen.

Krawatzek: Es muss außerdem betont werden, dass Politiker*innen nicht die einzigen Akteure in autoritären Staaten sind, die versuchen jungen Menschen bestimmte Erinnerungen einzuimpfen. Die wichtigste Konkurrenz stellt die Familie dar. Wir können zeigen, dass die historische Erfahrung einer Familie – so divers und in sich widersprüchlich sie auch sein mag – die historischen Erinnerungen junger Menschen auch in autoritären Staaten entscheidend beeinflusst. Nachkommen von Familien, die während des Großen Vaterländischen Kriegs oder Stalins Großem Terror besonders stark gelitten haben, verfügen meist auch drei oder vier Generationen später noch über ein größeres historisches Interesse, wissen mehr über die damaligen Ereignisse und sehen sie kritischer. Zudem schauen diejenigen, die Stalin als Anführer der Sowjetunion gegenüber kritischer sind, häufig auch kritischer auf den aktuellen russischen Präsidenten. Für den Staat ist es äußerst schwierig, diese Übertragungsdynamiken innerhalb der Familien zu durchdringen. Wie Nina beschreibt, können staatliche Akteure zwar versuchen, den öffentlichen Raum, die Medien und das Bildungssystem unter ihre Kontrolle zu bringen. Was aber derart intime, persönliche und zugleich authentische historische Narrative angeht, ist die Kontrolle weitaus schwieriger. Autoritäre Staaten liefern sich deshalb einen Glaubwürdigkeitswettstreit mit der Familie. Wenn Ihnen die eigene Großmutter erzählt, wie sehr ihr Vater im Gulag gelitten hat und mit was für schweren Schäden er zurückgekehrt ist, dann ist das ein eindrucksvolles persönliches Zeugnis, das obendrein auch noch mit einem Authentizitätssiegel versehen ist. Selbst wenn ein autoritärer Staat social-media-affin ist, kann er dieser Authentizität wenig entgegensetzen.

Ich war erstaunt über die Vielfalt historischer Auffassungen, die sie unter jungen Belarus*innen finden konnten, und wie sie sich in dieser Hinsicht von ihren russischen Altersgenoss*innen unterscheiden. Wie erklären Sie sich diese Ergebnisse?

Krawatzek: Mich hat das ebenfalls erstaunt. Ich glaube, dass das belarusische Regime es mit seiner Kontrolle über die Medien schlichtweg zu weit getrieben hat. Das hat zu einer stärkeren Ablehnung von allem, was von oben kommt, geführt. Dass es in den offiziellen Medien keinerlei Zwischentöne gibt, befeuert diese Ablehnung. Im Gegensatz dazu ist der historische Diskurs in Russland von einer größeren Pluralität geprägt – oder zumindest war er es bis zum Februar dieses Jahres. Möglicherweise war die Propaganda in Russland genau deshalb wirksamer als in Belarus, weil sie ein begrenztes Maß an Vielfalt zugelassen hat. Ein weiterer Grund ist, dass die Menschen in Belarus nicht mit demselben Gefühl der Bedrohung über ihre eigene Geschichte insbesondere während des Zweiten Weltkriegs sprechen. Die in Russland zu beobachtende Wagenburgmentalität – wir müssen unsere Interpretation der Geschichte verteidigen, weil der Westen uns unseren Sieg stehlen will – ist in Belarus nicht im selben Maße vorherrschend. Hier spielt noch ein anderer Faktor eine Rolle: Belarus*innen können sich dem heroischen Narrativ des Großen Vaterländischen Krieges nicht rückhaltlos verschreiben, weil in Belarus im Verhältnis zur Vorkriegsbevölkerung die meisten Menschen gestorben sind. Die Gewalt und das Ausmaß zerstörter Infrastruktur waren in ihrer Größenordnung unvergleichbar. Das in Russland herrschende Heldennarrativ steht in krassem Gegensatz zur belarusischen Erfahrung.

Frieß: Ich denke, dass sich dieser Unterschied zwischen Belarus und Russland auch an den Sprüchen ablesen lässt, die man in Belarus hört. In Russland hat sich in den letzten Jahren immer mehr die Haltung ausgebreitet: „Okay, wir können es nochmal schaffen, einen Krieg zu gewinnen.“ In Belarus sagten die Menschen aber bis zum 24. Februar oft: „Solange es keinen Krieg gibt, ist alles gut.“ Und jetzt sagen sie: „Solange der Krieg bald vorbei ist.“ Meiner Meinung nach sagt das viel aus. Ein weiterer Aspekt ist, dass insbesondere junge Belarus*innen vor der Covid-19-Pandemie viel mehr innerhalb Europas gereist sind als Russ*innen. Sie erlebten die lebhaften Erinnerungsdebatten in Europa also aus erster Hand, was einen natürlich über so manches anders nachdenken lässt.